TheHouseConcert 𝐉𝐔𝐋𝐘 𝐅𝐄𝐒𝐓𝐈𝐕𝐀𝐋 "여름의 제전": 렉처 콘서트 Stravinsky & 20 C Russian Composers

𝐉𝐔𝐋𝐘 𝐅𝐄𝐒𝐓𝐈𝐕𝐀𝐋 "여름의 제전" 렉처 콘서트 : 스트라빈스키와 20세기 러시아 작곡가 
임수연 Sooyeon Lim (Lecture/Piano) 
김나연 Nayeon Kim (Violin) 이혜원 Hyewon Lee (Violin) 지유경 Yukyeong Ji (Piano) 
2025. 7. 7. Mon. 8pm 서울 예술가의집 

"혁명과 불꽃" 스트라빈스키와 러시아 작곡가들 7월 한 달간 더하우스콘서트 줄라이 페스티벌에서 연주되는 12명의 러시아 작곡가 작품을, 스트라빈스키를 중심으로 조명한다. 혼란한 정치·사회적 격변 속에서 러시아 내에서 활동한 작곡가들과, 나라 밖 서방 세계로 향한 작곡가들을 나누어 살펴본다. 러시아의 서정성과 정체성을 바탕으로 한 전통적인 음악, 불처럼 격렬하고 파격적인 세계를 연 스트라빈스키, 체제 속 억압 속에서도 순수한 음악을 추구했던 작곡가들, 그리고 이후 시대를 향한 스타일을 함께 탐색해본다. 

• Inside and Outside: 러시아 음악의 두 얼굴 
• Authentic Russia: 전통과 감수성 
• Rhythm and Shock: 혁신과 충돌, 스트라빈스키 
• War and Tension: 쇼스타코비치와 스탈린, 프로코피예프와 전쟁 
• Beyond Limits: 해체와 유희

𝗜𝗴𝗼𝗿 𝗦𝘁𝗿𝗮𝘃𝗶𝗻𝘀𝗸𝘆 (𝟭𝟴𝟴𝟮-𝟭𝟵𝟳𝟭) 

2:21 Danse Russe(러시아 춤) from Petrushka *arranged for Violin and Piano ㅡ 김나연(Violin), 지유경(Piano) 

𝗡𝗶𝗸𝗼𝗹𝗮𝗶 𝗠𝗲𝗱𝘁𝗻𝗲𝗿 (𝟭𝟴𝟴𝟬-𝟭𝟵𝟱𝟭) 

18:35 2 Canzonas with Dances, Op.43 - 2b. Danza: Allegro ㅡ 김나연(Violin), 지유경(Piano) 

𝗜𝗴𝗼𝗿 𝗦𝘁𝗿𝗮𝘃𝗶𝗻𝘀𝗸𝘆 (𝟭𝟴𝟴𝟮-𝟭𝟵𝟳𝟭) Le Sacre du printemps (봄의 제전), K015 *excerpts, arranged for Piano 4-hands 

39:40 - Augures printaniers – Danses des adolescentes (봄의 태동 - 젊은 처녀들의 춤) 

42:56 - Jeu du rapt (납치의 의식) ㅡ 지유경, 임수연(Piano 4-hands) 

𝗗𝗺𝗶𝘁𝗿𝗶 𝗦𝗵𝗼𝘀𝘁𝗮𝗸𝗼𝘃𝗶𝗰𝗵 (𝟭𝟵𝟬𝟲-𝟭𝟵𝟳𝟱) 

52:22 Prelude and Fugue No.15 in D-flat major, Op.87 ㅡ 지유경(Piano) 

𝗦𝗲𝗿𝗴𝗲𝗶 𝗣𝗿𝗼𝗸𝗼𝗳𝗶𝗲𝘃 (𝟭𝟴𝟵𝟭-𝟭𝟵𝟱𝟯) 

1:00:43 Sonata for Violin and Piano No.2 in D major, Op.94bis - 4. Allegro con brio ㅡ 이혜원(Violin), 지유경(Piano) 

𝗚𝘆ö𝗿𝗴𝘆 𝗞𝘂𝗿𝘁á𝗴 (𝗯.𝟭𝟵𝟮𝟲) Játékok *excerpts 

1:12:24 - Evocation of Petrushka (Hommage à Farkas Ferenc 3) 

1:16:02 - Hommage à Tchaikovsky ㅡ 임수연(Piano) 

𝗔𝗹𝗳𝗿𝗲𝗱 𝗦𝗰𝗵𝗻𝗶𝘁𝘁𝗸𝗲 (𝟭𝟵𝟯𝟰-𝟭𝟵𝟵𝟴) 

1:23:15 Moz-art for Two Violins ㅡ 김나연, 이혜원(Violin) 

*𝙀𝙣𝙘𝙤𝙧𝙚 𝗗𝗺𝗶𝘁𝗿𝗶 𝗦𝗵𝗼𝘀𝘁𝗮𝗸𝗼𝘃𝗶𝗰𝗵 (𝟭𝟵𝟬𝟲-𝟭𝟵𝟳𝟱) 

1:31:27 Waltz No.2 ㅡ 김나연, 이혜원(Violin), 임수연, 지유경(Piano)

더하우스콘서트 TheHouseConcert [소심음감] Book Talk

박창수 (2023) [우연을 필연으로: 하우스콘서트 20년의 기록] 
더하우스콘서트 TheHouseConcert [소심음감] Book Talk
2023-09-27  

Frieze Seoul 프리즈 서울 & KIAF

Frieze Seoul 2023 

&

KIAF Seoul 2023

2023-09-09 COEX Hall D, C, A, B: prof. & the pupils

소원하신 사부님. 아마도 학교 밖이라 홀가분하신 듯한 모습을 처음 뵈었다. 난 줄곧 쓸데없이 과중해진 업무 대상이었으리라 잘 짐작하기에 새삼 죄책감이 밀려 왔다. 피로는 하셔도 상쾌해 보이셔서 비록 난 첫 수업 여파로 출발할 때부터 이미 피곤해서 쓰러지기 일보 직전이었지만 기분만은 무지 좋았다. 신기하기도 하고. 전혀 틈을 안 주셔서 오래 준비한 말씀은 정작 드리지 못했지만, 급할 것 없으니까. 까마득히 오랜만에 행복한 날이라고 느꼈다. 

Ryuichi Sakamoto (2016) Plankton

Ryuichi Sakamoto (2016) Plankton
for an installation by Christian Sardet & Shiro Takatani 
(P) 2017 Milan Records USA 

Interview: Ryuichi Sakamoto & Shiro Takatani 
(P) Le Grand Orchestre des Animaux 2016 (프랑스어 자막)

The Art of Listening - Music Documentary (2021)

The Art of Listening — Music Documentary (2021) 
Directed by Michael Coleman & Emmanuel Moran 
Original Score Soundtrack: Christopher Willits

호모 스피리투알리스 아르티펙스 Homo spiritualis artifex

Jean Clottes (2011): 동굴 깊숙한 안쪽에 있는 그림들은 보이길 의도한 것이 아니었고, 이 표현을 통해 현실에 영향을 주기 위한 것이었다. 다시 말해 죽을 운명인 인간으로서는 작품을 만드는 것 자체가 작품의 결과나 그 시각적 효과보다 더 중요했다. 같은 내벽에 여러 그림들이 겹쳐 있는 현상도 이로써 설명될 수 있었다. 주술 의식이 있을 때마다 그림 위에 또 그렸으니 거의 알아볼 수 없을 정도가 된 것이다. "일단 이 행위가 끝나면, (...) 그림은 더 이상 중요하지 않았다." [22-23] 작품의 결과보다는 새기고 그리는 행위 자체가 더 중요했을 것이다. 

공감 주술은 모든 전통문화에 나타나는 기본 개념으로, 인간종의 보편적인 사고방식이기도 하다. 이는 기도나 현물, 또는 제례 의식을 통해 우리 일상을 좌지우지하는 초자연적인 힘에 직접적으로 영향을 미칠 수 있다는 믿음이다. 이런 수단들은 신앙이 다르듯이 문화에 따라 당연히 달라지지만, 이미지에 따라붙는 중요성으로 볼 때, 예술은 이미지를 표현하므로 가장 특화된 수단일 수 있다. [26]  

역사적인 관점에서만 흥미로운 호모 파베르(Homo Faber)와 너무 낙관적인 개념인 호모 사피엔스 대신에, 나는 호모 스피리투알리스(Homo spiritualis)를 제안하고 싶다. 세계는 눈앞에 보이는 것보다 훨씬 복잡하다. 이들은 비물질적 힘에 호소해 이런 새로운 복잡성을 이해하고 최대한 잘 적응하려고 노력하는 존재이다. [46-47] 

-- 류재화 옮김(2022)

 

인문학(영문학)이 과학(선사학)할 때, 그야말로 차원이 다름을 보여 준다. 우리 일반인이 기대하는 대로. 비로소 좀 과학적이 된다. 얼렁뚱땅 부지불식으로 넘어가는 것들을 최대한 줄이고, 논의를 거치지 않은 채 가정해 버린 것들을 적어도 지적은 하고. 자신의 어슬픈 진짜 토대를 정직히 밝히고. 모든 분석이 해석일 수밖에 없음을 인정함으로써 성실히 할 일을 하고. 이왕 풍성하게 수행하여 새로운/성숙한 논제들을 추가해 주고.

류재화(2022): 인간을 '호모 파베르' '호모 사피엔스'로 부르기보다 '호모 스피리투알리스'로 부르고 싶은 저자는 특별히 인간의 정신성에 주목한다. 여기서 정신성은 내적 세계만을 전제하는 것이 아니라, 외적 세계부터 전제한다. 인간은 자신을 둘러싼 세계를 보고 느끼며 어우러져 살아간다. 그러는 사이 어떤 강렬한 정신 작용으로 자신의 내적 세계에 이미지들을 투사하고, 그 이미지들을 다시 외적 세계에 투사한 것이 예술일 수 있다. 구조주의 인류학에서 현대인보다 원시인 또는 선사인이 더 상징적 사고를 한다고 보는 것은 이런 맥락에서다. 상징적 형상화 능력이란 자연을 있는 그대로 모사하는 기술이 아니라 대범한 지각성으로, 설명하기 힘든 무분별한 생략법 또는 환유 기법으로 추상의 단계까지 한달음에 올라가는 힘이다. 물질계와 상상계를 논리적 순차성으로 이동하는 게 아니라, 전광석화처럼 짧고 강렬하게, 그러나 유연한 정합성으로 이동하는 그야말로 기적적인 힘이다. 선사 예술이건 현대 예술이건 우리 모두가 전율하며 공감하는 예술이 있다면, 이런 감출 수 없는 에너지가 고여 있기 때문일 테다. [283]

어쩌면 저에게 안성맞춤으로 이처럼 환상적인 요약을! (안성탕면 먹고 싶다.)  

잡다하다는 건 편집의 문제일 수도 있지만 보통은 반대로 기초 지식부터가 양적으로 부족할 때 흔히 나타나는 증상이라 초심으로 돌아가 있는데, 용서가 되실지 매우 의심스럽네. 결과에 하나도 안 담길 시간들이 훨씬 더 많을 텐데. 

기적적으로 방 정리를 시작했더니 소논문 한 편의 구상이 나옴. 졸업은 더 위험해졌나? 

생존도. 바로바로 K 교수에게 그대로 전해졌을 테고 또 그 인맥과 이권 안에서 흔적도 안 남게, 광영만 남게 진행 중일 테니. 평생 이런 일들을 안 당해 본 삶도 있다니 부럽다. 

 

이안 쳉(Ian Cheng) <세계 건설>(Worlding) 전 @리움(Leeum)

이안 쳉(Ian Cheng) <세계 건설>(Worlding) 전 

02.03 - 03.07.2022 리움(Leeum) 블랙박스

+

<아트 스펙트럼> (Art Spectrum) 전

02.03 - 03.07.2022 리움(Leeum) 그라운드 갤러리 

2022-06-24 쇠의 날: chai

• Ian Cheng http://iancheng.com/

• 차재민(Jeamin Cha) https://jeamincha.info/   😍

• <Nameless Symptom>

• <제자리 비행>(Maneuver in Place)

• 안유리(Yuri An)  https://www.yurian.kr/  

• <스틱스 심포니>(Styx Symphony)

Starobinski (1964) l'invention de la liberté, 1700-1789

Jean Starobinski (1964): 18세기 미학이론의 역사만 봐서는 그 시대 예술이 실제로 어땠는지 규정할 수가 없다. 예술에는 이론가가 보지 못한 면이 많았고, 이론에는 예술가가 거추장스럽다고 오해할 만한 요구가 꽤 많았다. 한편에서는 철학자들이, 다른 한편에서는 예술사가들이 사상은 어떻게 전개되었고 작품은 어떻게 만개하게 되었는지 따로 연구했다. 물론 이런 업무 분담이 잘못됐다고 할 수는 없지만, 18세기의 생생한 현실을 이해하고자 하는 우리에게는 불만스러운 상황이다. 우리의 임무는 (예술 따로 사상 따로 해석하는 것이 아니라) 둘이 공유하는 역사적이고 사회적인 기원을 고려하면서, 자유로워지려는 예술과 그런 예술을 이해하고 지도하고 고취하고자 하는 까다로운 성찰이 얼마나 복잡한 관계를 맺고 있는지 알아내는 것이다. 

-- 이충훈 옮김(2018: 17-18)

이뿐만이 아니라서 미학/예술학을 하라고 하시는 건 마치 연인에게 공작을 하라는 명령 같은 걸. 자명고 찢을 리도 없지만 난 좀 뜨거운 편이라 곤란한데. 보통 안 드러나지만.

실천을 "이해하고 지도하고 고취"할 능력이 이론에게 없으니 걱정할 필요는 없다. 이론은 새로운 경험을 줄 수 있을 뿐이다. (난 이런 세계가 더 맘에 드는데.) 그걸 활용할 능력은 양쪽 모두에게 있고.

그러니까 FN 교수님도 JM 교수님도 나에겐 소중한 고객. 

+ 

우리 나라의... 그러고 보니 북한은 어떨지 다를 것 같은 기대와 함께 궁금하네. 남한의 작가들과 관객들은 자칭 이론가(대개는 백인분들 말씀 전파자)들의 작태에 이골이 나 있다. 일단 예술 현장에 자신의 몸이 있지 않은 자의 예술론이란 절망을 줄 만한 힘조차 없는 것을. 지금까지 살면서 관찰한 바로는 아무래도 이 나라에서만 나타나는 기이한 현상이다. 우리는 더 이상 입 아픈 얘기는 별로 할 필요를 못 느끼고 잘 살고 있고. 예술 학교에서도 예술가로 살기 위해서는 직접 글을 써야 하는 것으로 가르친 지 오래다. 

그런 의미에서도 LH 씨를 꼭 만나야겠다.

 

++

Jean Starobinski (1964): 교양을 갖춘 사람은 기존의 모든 권위에 반대할 권리를 강력히 요구하다보니 반대자의 입장까지 갖게 된다. 스스로 자신에게 반론을 던지는 자가 될 수 있는 것은 이 때문이다. 그렇기에 18세기는 그 시대의 모든 경향과 그 시대에 인기를 끌었던 모든 관례적 표현에 비판의 칼날을 댔던 것이다. 간혹 단호한 의지로 완전히 다른 것을 실험하고자 할 때도 있었다. 그리하여 즉각적 자극을 추구하는 로코코 시대의 취향이 영원한 아름다움을 추구하는 신고전주의 시대의 취향을 대체되었다. 표현의 변동성이 형식의 부동성 속에 숨어버린다. 

-- 이충훈 옮김(2018: 22)

책 쓰실 만하오. 

+++

Jean Starobinski (1964): 예술은 역사의 어떤 지점에서든 사회 전반의 상태를 직접적으로 표현하진 않는다는 점이 충분히 강조되지 않았다. 예술은 권력과 부를 가진 이들의 전유물이었다. 그들이 작품을 주문하고, 자기 취향과 문화를 기준으로 작품을 평가했다. 예술사회학은 여기서 꼭 짚고 넘어가지 않을 수 없는 여러 가지 질문을 던진다. 예술의 생산과 수용의 회로에서 배제된 사회계급이 있는가? 예술작품은 문화의 언어를 모르는 채로 살아가는 말 없는 사람들과 어떤 관계를 맺는가? 그림과 조각, 건물의 소유자가 되는 후원자가 그것들의 다양한 기능을 결정할 수 있다는 점도 잊어선 안 된다. 그는 작품을 개인적 즐거움을 위해 보관할 수도 있고, 반대로 군중을 초대하여 경이로운 작품을 감상하게 할 수도 있다. 후자의 경우에는 예술가의 영광보다도 비용을 낸 사람의 위신이 더 중요할 때도 있다. 이때 사회적으로 열등한 조건을 가졌기에 '미'의 생산과 소비의 회로에서 배제된 것처럼 보이던 사람들이 한데 모여 예술작품을 넋 놓고 바라보고 감화되는 수용자로 재통합된다. 미술 애호가가 혼자 즐기려고 모으는 수집품과 민중의 시선을 한몸에 받는 교회나 광장의 예술적 기능은 전혀 다를 수밖에 없다. 민중은 교회나 광장에서 신앙의 상징, 공동생활의 공간을 찾게 된다. 여기에서 집단적 귀속과 일체화가 이루어지는 셈이다. 예술의 기능을 분석한다는 것은 결국 말하는 사람이 누구인지, 왜 그것을 언급하는지, 나아가 누구를 대상으로 말한 것인지, 수용자가 작품을 이해했는지 묻는 일이다. 

-- 이충훈 옮김(2018: 25-26)

phenomenology of 'white'

조정권 (1994): 그의 회화는 ‘그려진’ 것이 아니라 붓질에 의해 ‘생성된’ 것이라 할 수 있다. 그는 지금까지 화면에 무엇을 그려넣거나 나타내 보이겠다는 전통적인 ‘그리는’ 방식에서 떠나 있다. 이 떠나 있는 지점이 그의 회화가 발생하는 정신의 지점이다. 아무것도 그려져 있지 않은 허적(虛寂)의 캔버스를 자연색으로서의 순백색으로 여러 번 묽게 마음의 감으로 칠해나가는 그의 작업은 결국 애초부터 아무것도 실려 있지 않았던 캔버스의 투명한 존재 영역 속으로 환원하는 과정을 보여주고 있다. 그 결과 아무것도 그려져 있지 않은 그의 회화가 도달하는 곳은 투명성이 아닐까. 그는 그 내용 없는 투명한 본질의 구조를 모세가 지팡이 자국으로 바닷물을 갈라 보이듯 열어 보이려 한다. [135] 

그의 백색은 마음의 근원으로의 환원을 의미한다. 그는 평면에 밀착된 백색이 물질로서 남는 것을 거부한다. 그는 정신의 흔적으로서 묽은 백색을 붓질해나가는 것이며 그 흔적을 바탕에 가라앉히기 위해 10번 또는 6번 어떤 때는 수십 번 칠해나간다. 그것은 마치 이끼 낀 바위 위로 오랜 시간 냇물이 흘러내리는 것과 같다. 많은 이 땅의 작가들이 착각하는 게 있다면 ‘현상’은 그려질 수 있다는 믿음이다. 그러나 ‘현상’이란 애초부터 그려질 수 없는 어떤 성질이 아닐까. 서구적 이성에 반하는 반성적 의미에서 동양적 정신으로 수용하는 자연의 현상은 무(無)로의 회귀이다. 생성도 결국 무에 굴복하기 위해 태어난 것이고 소멸도 역시 무로의 회귀이다. 생성도 결국 무에 봉사한다. 그는 무 한가운데 존재하는 거대한 투명성을 훔치고 싶어하는 것이 아닐까. 그 투명성에 도달하기 위한 정신의 여정이 그의 붓질 행위란 점에서 그의 흰 화면을 일단 백색의 현상학이라고 보면 어떨까. 최종 붓질이 끝날 때는 많은 시간적 작용이 지나간 후이지만 그는 처음에 그은 것과 같은 투명한 맛이 감과 맞아떨어졌다고 생각될 때 손을 놓는다. 그는 결코 덧칠을 하거나 지우거나 해서 화면을 죽이거나 살리거나 하지 않는다. 그의 손과 정신은 자연의 간섭을 최대한 끌어들이는 데 주저하지 않는다. 말하자면 붓질 속에서 우연성을 끌어들이고 자연과 의지가 만나 조화를 이루었다고 판단될 때 작업을 끝낸다. [136] 

서유럽 이론에 기댈 의도가 전혀 없더라도 '현상학' 피해 가기도 어렵긴 하지. 하지만 존재론적 특성 때문에 와이트헤드와 더 잘 맞긴 하다. 결국 저자 말대로 '선(禪)'으로 잘 통한다는 점에 동의. 하지만 동아시아 사상에만 매여 있으면 작품의 미술사적 의의와 작가의 획기적 의도를 읽을 수 없게 된다.  

시인이라서 직업 평론가들의 글과는 확실히 다르다. 시가 참 좋은데, 구도(求道)를 행한다는 고양의 자의식이 아닌 일상의 공간에서 이처럼 무위 해탈을 이루는 습속의 결과였나 보다.  

from tokyo

역시 울 아부지 오래 앓고 있으면 싹 낫게 해 주네. 

Anoice (2021) The Hidden Forest

Anoice (2021) The Hidden Forest
inspired by Naoko Okada's paintings

(P) Ricco Label 

국립현대미술관 (MMCA) - 정상화(Chung Sanghwa) 전

<정상화 Chung Sang Hwa>

22.05.2021 - 26.09.2021 

국립현대미술관 (National Museum of Modern and Contemporary Art, Korea)

: 서울관 3, 4 전시실  

* VR 작품 감상 (링크) 

2021-09-21 

아카이브 전이라는 성격 때문에 아마 온가족 출동. 거의 다 많이 봤던 것들이라. 

각자 너무 다른 힘겨움. 각자 다른 의무들. 무게는 행복했던 내가 제일 가볍겠지. 

James Whistler (1872) Nocturne: Blue and Silver - Cremorne Lights

Nocturne: Blue and Silver — Cremorne Lights

James Abbott McNeill Whistler, 1872

Oil paint on canvas

50.2 × 74.3 cm

CC-BY-NC-ND (3.0 Unported)

(c) Tate 

모네 이야기만 있어서 조금 의아하다. 난 터너가 더 떠오르는데. 조금 검색해 보니 우연은 아닌 듯 테이트에서 소장하고 있었네. 그래도 위키피디어에도 모네에 대한 언급만. 

+ 

2005년 <Turner Whistler Monet> 전시회가 있었군. i said that!

    cf. <River of dreams - Turner Whistler Monet> 

영향사를 반길 작가란 없겠지만. 

Edvard Munch (1906) Felix Auerbach

Portrait of Felix Auerbach

Edvard Munch, 1906

oil on canvas, 85.4 cm x 77.1 cm 

(c) Van Gogh Museum, Amsterdam

 

뭉크에게 자신의 초상화를 의뢰하는 센스라니! 주인공은 벤제의 우주론적 미학 명단에서 나를 괴롭히고 있는 무지하게 멋진 물리학자 펠릭스 아우어바흐이다. 노르웨이 출신 화가가 그린 독일 과학자의 초상이 왜 네덜란드에 있는지는 작품의 운명이겠지만, 배경의 얼룩을 보고 빈센트의 별밤을 떠올리지 않는 이 누가 있으리! 전자기학과 유체역학을 전공한 아우어바흐는 예나 대학 교수로 당시 아인슈타인의 상대성 이론을 강의할 수 있는 극히 드문 이들 중 하나였다고도 한다. 뭉크를 만났을 때 그가 작업 중이던 다음 작품을 보고 자신의 초상화를 의뢰하게 된다.     

Friedrich Nietzsche

Edvard Munch, 1906 

oil on canvas, 210 cm x 160 cm

(c) Thielska Galleriet (Thiel Gallery), Stockholm

예술 후원에 열심이었던 아우어바흐 부부가 니체 기념관을 방문했을 때 우연히 만났다고. 뭉크가 니체를 그린다니! 상상만으로 아찔한데 이런 묵음의 비명이 눈앞에. 

기념관은 나움부르크에 설립되었지만 후에 옮겨져 지금은 바이마르에 있다. 그런데 이 작품은 기념관에 있지는 않고 스웨덴에 있다. 애초에 위 갤러리 창립자 틸(Thiel) 씨가 의뢰했던 작업이라. 내가 어릴 때 가장 좋아했던 뭉크 작품도 틸 갤러리에서 소장하고 있다! 그러니까 뭉크가 나움부르크에 출장(?) 왔던 것. 두 사람은 그로피우스 인맥으로 이후에도 인연이 이어지지만 처음엔 이렇게 먼저 만났다. 브레멘에서 네덜란드는 버스로 가고 스톡홀름도 가까운데 좀 잘 알아보고 다녀올 것을... 절반을 피말리는 고통 속에서 보내 버려서... 아악! 멍청해!    

Albrecht Dürer (1514) Melencolia I

알브레히트 뒤러(Albrecht Dürer)의 동판화(1514) 멜렌콜리아(Melencolia) I 

Melencolia I
Albrecht Dürer, 1514  
engraving
24 cm × 18.8 cm

Erwin Panofsky (1943): 멜렌콜리아는 바다로부터 멀지 않은 으스스하고 외로운 곳에 있으며 달빛(벽 위에 걸린 모래시계의 그림자에 의해 추측할 수 있다)과 초승달 모양의 무지개에 의해 둘러싸인 혜성의 창백한 미광은 어스레하게 빛난다. / 멜렌콜리아는 침울한 푸토와 함께 있다. 푸토는 안 쓰는 회전 숫돌 위에 앉아서 석판 위에 무언가를 쓰고 있다. 굶어서 떨고 있는 사냥개도 보인다. / 멜렌콜리아는 우울한 휴지(休止) 상태에 있다. 흐트러진 머리에 게을러 보이는 옷차림새의 그녀는 자신의 손에 머리를 괴고 쉬고 있으며, 다른쪽 손은 기계적으로 컴퍼스를 쥐고 있으며 팔뚝은 덮인 책 위에 올려져 있다. 그녀의 눈은 침울하게 위를 치켜다보고 있다. / 미완성된 건물에는 천칭과 모래시계와 종이 달려 있고, 종 아래 벽에는 이른바 마방진(magic square)이 있다. 석조건물에 기대어 서 있는 나무 사다리는 건물의 불완전함을 뜻하는 듯하다. 지면에는 건축과 목공술과 관련된 도구와 물품들이 어질러져 있다. / 회전 숫돌 외에도 수평계, 톱, 자, 구부러진 못, 거푸집(주형), 도가니, 타고 있는 석탄을 그러모을 통(아마도 납을 녹여 만들었을 것이다), 연필꽂이와 잉크병 등을 볼 수 있다. 그리고 멜렌콜리아의 치마 밑에 숨겨져 있는 도구들은(한스 되링 Hans Döring의 목판화에도 나오는 것들이다) 풀무의 구멍처럼 보이기도 한다. 한편 두 가지 물품은 도구라기보다는 건축과 목공술의 기초가 되는 과학적 원리의 상징이나 전형으로 생각된다. 이 둘은 바로 나무로 된 구체와, 끝이 잘려진 돌의 단층면이다. 모래시계, 천칭, 마방진, 컴퍼스와 마찬가지로, 이러한 상징과 표상은 '우주의 건축가'와 유사한 이 지상의 장인이 자신의 일에 수학의 법칙과, 플라톤의 [지혜의 서]에서 말하는 '치수, 수, 무게'의 법칙을 응용한다는 사실을 보여 준다. (98-99) 

뒤러의 동판화는 멜렌콜리아의 활발하지 않은 자세와 석판에 낙서하는 푸토의 부지런함이 날카롭게 대조된다. 그리고 더욱 중요한 것은, 멜렌콜리아가 게으름을 피우고, 그 이전 삽화에 등장하는 여인들이 실톳대를 손에서 버린 것은 서로 정반대의 이유를 가진다는 점이다. 그렇게 신분이 낮은 여인은 순전히 게으름 때문에 잠에 빠져든 반면, 멜렌콜리아는 이른바 극도의 각성상태에 있다. 뚫어지게 쳐다보는 그녀의 눈초리는 무익한 탐구에 열중해 있다. 그녀는 활발하지 않다. 이는 게을러서 일을 할 수 없기 때문이 아니라 그 활동이 그녀에게 무의미하기 때문이다. 그녀의 에너지는 잠이 아닌 사색에 의해서 마비되었다. / 그래서 뒤러의 동판화에서 전체 우울 개념은 그의 선배 미술가들의 한계를 넘어 전체적으로 바뀌게 된다. 게으른 주부를 대신하여 초월적인(그녀는 날개로 인해, 또한 지성과 상상력의 도움에 의해 초월할 수 있다) 인물이 창조적 노력과 과학적 탐구의 도구와 상징들에 둘러싸여 있다. 그리고 우리는 여기서 뒤러의 구성 속에 직조되어 들어간 제2의, 좀더 섬세한 전통의 요소를 인식할 수 있다. (109)

사실상 동판화에서 기구들의 전체 배열은 '기하학의 의인상'을 필두로 요약할 수 있다. 책/잉크병/컴퍼스는 순수기하학을 나타내고, 마방진/모래시계/천칭은 공간과 시간의 측정을 나타내며(옛 기억술에서 시구 하나를 인용해보자. '기하학은 무게를 잰다'[Geo ponderat]), 공작 도구들은 응용기하학을 나타내고, 뾰족하게 잘려나간 능면체는 도형기하학을, 특히 입체화법(stereography)과 원근법을 나타낸다. / 뒤러가 상상한 것은, 의인화된 '예술'의 지력과 기능을 겸비하고 있으면서도 '어두운 기질'의 구름 아래에서 절망하는 인물이다. 그는 우울증으로 고통받는 '기하학'을 묘사하였다. 혹은 다른 식으로 얘기하자면, 기하학이라는 단어에 포함된 자질을 갖춘 '우울질', 곧 '예술가의 우울'(Melancholia artificalis)을 묘사한 것이다. (112-113)

뒤러는 사고력과 상상력의 중심인 머리를 주먹으로 받치게 하고, 기질적이거나 의학적인 특징을 표정이 풍부한 몸짓으로 바꾸었다. 그의 멜렌콜리아는 구두쇠도 아니고 정신박약자도 아닌, 혼돈스러운 사색가이다. 그녀는 실제로 존재하지 않는 사물을 들고 있지는 않다. 하지만 해결될 수 없는 문제를 고집하고 있는 모습이다. (115) 

완전한 숙달은, 뒤러에 따르면(그리고 르네상스의 모든 사상가들에 따르면) 두 가지 교양의 완전한 일치로부터 생겨난다. 즉 이론적 통찰력, 특히 기하학의 완벽한 구사력('지식'의 본래 의미로서의 '쿤스트'[Kunst])과, 실천적 기능(브라우흐[Brauch])이 그것이다. 그는 "이 두 가지는 상반되는 것이 아니다. 왜냐하면 하나는 다른 하나 없이는 가치가 없기 때문이다"라고 말한다. / 성숙하고 학식이 풍부한 멜렌콜리아는 사색하지만 행동하지 않는 '이론적 통찰력'을 상징한다. 석판 위에 무언가를 의미없이 휘갈겨쓰며 무지한 인상을 주는 순수한 아이는 행동하지만 사색할 수 없는 '실천적 기능'을 상징한다(그래서 주목해야 하는 것은 이론적 통찰력을 나타내는 뒤러의 표현 '쿤스트'가 여성명사이고, 한편으로 실천적 기능을 나타내는 용어 '브라우흐'는 남성명사라는 점이다). 따라서 이론과 실천은 뒤러의 요청과 달리 '서로 상반되며' 하지만 완전하게 분리되지 않는다. 그리고 그 결과는 무기력과 침울함이다. (118-119)

우울질 사람들은 추상적이 철학 개념이 아닌, 구체적인 지적 이미지에 의해 사고하게 된다. 즉 기하학의 재능을 부여받은 것이다(앙리 자신의 정의에서는 '수학'의 분야를 위치와 공간[situs et magnitudo]의 과학에 한정지었다). 역으로 말해서, 기하학의 재능을 부여받은 사람들은 자신들의 범위를 넘어선 영역을 의식하기 때문에 정신적인 한계와 불만으로 고통을 겪는다. 그래서 우울질을 얻게 되는 것이다. (126-127) / 뒤러의 멜렌콜리아는 '공간의 한계를 넘어서 사고를 확장할 수 없는' 사람들에 속한다. 그녀의 우울은 열망하는 것에 이를 수 없기 때문에 거기에 이르는 것을 단념하는 존재의 무력증이다. (130) / 이것은 어떤 의미에서 알브레히트 뒤러의 정신적 자화상이라 할 수 있다. (135) 

- 임산 옮김(2006, 한길아트) 

아, 찔려. 그렇다면 멜렌콜리아 곁에서 무지하고 부지런한 푸토가 될래. 문제를 해결하는 공학의 고단함과 섬기는 맘이 늘 그리우니까.  

cf. 

https://www.spiegel.de/wissenschaft/mensch/albrecht-duerers-polyeder-ein-mysterioeses-raetsel-wird-500-a-1009959.html

http://stubber.math-inf.uni-greifswald.de/mathematik+kunst/kuenstler_duerer.html

der Spiegel (27/2018) "Schland unter"

https://magazin.spiegel.de/SP/2018/27/158150065/index.html

나도 충격을 받았으니 오죽하랴마는, 그래도... 아니, 뭘 이렇게까지?
어휘력이 모자라서 정독하지는 못 했지만, 뢰브의 시대와 함께 메르켈의 시대도 갔다는 식으로 경제와 정치의 위기를 (아마 굉장히) 신랄하게 비판하고 있다. 단순히 축구 대표팀의 상황과 비유 또는 비교하는 것이 아니라 연방의 총체적 난국이라는 논평 기사를 더구나 타이틀로 걸었다. (솔직히 나로서는 그들의 나름 유서 깊은 근본적인 자긍심을 새삼 절감하게 되었을 뿐이지만. 루쉰적인 Patriotismus이라고나 할까?) 유연성과 창의력이 없어 시대를 따라가지 못하는 몽상주의자에다 쓸데없이 엄숙한 지도자로서의 무능을 뢰브와 메르켈의 공통점으로 꼽으며. (내 눈엔 뢰브는 착하고 점잖지만 치밀하고, 메르켈은 너무 논리적이고 냉정하게 현실을 분석하고 미래를 전망한 나머지 언제든지 입장을 바꿔 가며 대책을 강구하는 무서운 사람인데.) 그러나 대안이 없다고. (그렇게 대안을 찾다가 AfD에 13%나 줬던 거니?)

축하한다는 인사가 고마워 오랜만에 안디와 대화를 하게 되어 들어 보니, 일이 년 전부터 문제가 많았다고 하는데. 단순히 경기 한 번 졌다고(라는 것도 말이라고 뱉는 나는 역시 축구팬이 되지는 못하는 건가? 어쨌든 우리 대표팀이 이기지 않았다면 이 사상 초유의 사태가 일어나지는 않았을 거잖아...) 이러는 것은 아닌 것 같지만. 글쎄, 잘은 몰라도, 선수층의 세대 교체기에 전력에 일시적인 틈이 생긴 정도 아니야?

스포츠 전문지라면 몰라도 몇몇 다른 종합 뉴스 채널에서는 이 정도까지는 아니었는데, 월드컵 조별 리그 탈락에 "국망"의 충격을 느끼는, 독일인의 축구에 대한 사랑을 넘어선 거의 혼연일체감. "der Staat"에 대한 거의 세계 최고 수준의 비판적 시민 의식 이면에 "der Bund"라는 이름으로 박동을 멈추지 않는 자긍심장. 그리고 여전한 커버 아트 센스. (앱 버전에는 애니메이션도 들어가 있다.)

<심문섭, 자연을 조각하다> Shim Moon-Seup : Sculpture of Nature (2017, MMCA Gwacheon)

심문섭, 자연을 조각하다
Shim Moon-Seup : Sculpture of Nature

2017.07.14 - 2017.10.09

국립현대미술관 과천관 제1, 2 전시실, 중앙홀
National Museum of Modern and Contemporary Art, Gwacheon, South Korea

국립현대미술관은 한국현대미술작가시리즈 조각 부문으로 <심문섭>전을 개최한다. 심문섭(1943년생)은 1960년대 후반 국전에서 연이어 수상하였고 1971~75년 파리비엔날레에 참가하였으며 1981년 제2회 헨리무어 대상전에서 ‘현전’ 시리즈로 대상을 수상한 바 있다. 그리고 1995년과 2001년 베니스비엔날레 특별전에 참가하였으며 프랑스의 팔레 드 루얄, 니스 아시아 미술관에서 전시를 개최하는 등 현재까지도 왕성한 활동을 전개하고 있다. 그는 1970년대 초부터 지금까지 ‘현전’, ‘토상’, ‘목신’을 거쳐 ‘메타포’, ‘제시’ 시리즈를 통해 작품의 소재가 되는 나무, 돌, 흙, 철 등의 물질에서 비물질적 상징성까지 드러내는 작업을 지속해 오고 있다. 이번 전시는 한국 조각의 물질성(物質性) 탐구의 전개과정을 살펴보고, 그 의미를 정립하는 기회가 될 것이다.


2017-09-24 @국립현대미술관 과천관: 뮤젠, 야생

<모리스 드 블라맹크> 전 Maurice de Vlaminck - regards sur l'œuvre et sur l'artiste, 1907-1958 (2017, SAC)

모리스 드 블라맹크 전
Maurice de Vlaminck - regards sur l'œuvre et sur l'artiste, 1907-1958

2017.6.3 - 8.20

예술의 전당 한가람 미술관
Hangaram Arts Center Museum, Seoul Arts Center

2017-08-17

전쟁 이전과 이후의 색조가 확연히 다르다.

Mr. Turner - Mike Leigh (2014)

Mr. Turner - Mike Leigh (2014)

http://sonyclassics.com/mrturner/
@wikipedia
@iMDb
@naver

Mary Somerville: “The universe is chaotic and you make us see it. You are a man of great vision, Mr. Turner.”

2016-02-20 흙의 밤 @거실: 뮤젠, 야생

터너가 그렇게나 오래 전의 사람인 줄을 스무 살이 넘어서야 알았던 황당한 나이지만... 아무튼 그때 경악한 채로 한동안 정신을 못 차렸다. 물론 내가 왜 그랬는지 설명해 주기 위한 용도는 아니고. 말이 필요 없는 영화. 한 사람의 정신을 그가 남긴 것들에만 의존하지 않고 여러 각도에서 "보여주고" 있다. humbly. 야생 덕에 호강했다. 촬영, 연기. 그리고 영국식 위트들은 덤.

칸 영화제 공식 인터뷰

강헌 (2015) 전복과 반전의 순간

강헌 (2015) 전복과 반전의 순간 - 강헌이 주목한 음악사의 역사적 장면들 (Music in History, History in Music) :

p. 9: 20세기 이후 인간의 일상에 음악이 개입하지 않는 순간은 거의 없다. 어떤 순간, 어떤 공간에도 음악은 유령처럼 존재하며, 인간의 의식과 무의식에 깊은 흔적을 남긴다.

p. 10: 기나긴 인류의 음악사 속에서 시대와 지역, 장르를 넘어 어떤 특수한 음악적 현상이 이끌어내는 특별한 역사적 장면을 주목하고자 했다. 과연 어떤 동기와 역학이 음악사적 진화의 도약을 만들어내는 동시에 정치경제적 요소와의 상호작용을 이끌어내게 되는지를 살펴보고자 했다.

p. 18: "재즈는 가장 가난한 민중의 일상에서 탄생해 주류의 문화가 된 극히 보기 드문 첫 번째 예이다." --- 에릭 홉스봄

p. 40: 낯선 곳에 영문도 모른 채 끌려와 힘든 육체노동과 학대, 말조차 나누지 못하는 극한의 상황 속에서 자신들의 고통과 외로움을 토로하는 유일한 방법이 하늘을 향해서 소리를 지르는 것이었다. 그것 말고는 아무것도 없었다. 그것을 통해서 흑인들은 자신들의 가슴속에 가득 잠겨 있는 울분과 분노의 슬픔을 토해냈다. 이게 말인지, 노래인지, 신음인지, 구원의 기도인지, 우리로서는 알 길이 없다. 왜? 그들이 토해낸 것이 무슨 의미였느지, 그들은 글을 배운 적이 없어서 기록을 남길 수가 없었기 때문이다. / 혹시 여러분이 재즈를 듣다가 문득 말하는 것조차 금지된 노예 농장에서 어떤 흑인 노예가 하늘을 향해서 뭔가를 부르짖는 듯한 소리가 느껴진다면, 그 순간 재즈는 온전히 여러분의 음악이 된다. / 흑인 노예가 하늘을 향해서 부르짖던 소리인 필드홀러는 당연히 음악이라고 볼 수 없다. 그저 인간의 가장 원초적인 절망의 소리일 뿐이다. 그런데 재즈에는 바로 이것이 들어 있다.


cf.
저술의 바탕이 된 저자의 강의(2013, 벙커1) 전복과 반전의 순간 (녹음 목록)